TAOISM | The Power of Letting Go

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Language: Spanish

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El dominio del mundo se logra dejando que las cosas sigan su curso natural. No puedes dominar el mundo cambiando el modo natural. Lao Tzu Nuestra civilización está en un estado de continuos esfuerzos, en los que el control parece ser la más alta virtud. No tenemos que mirar muy lejos para observar esto: en el lugar de trabajo, por ejemplo, los empleados son cada vez más controlados y supervisados, especialmente ahora tenemos la tecnología para hacerlo. Y los gobiernos ponen más esfuerzo en rastrear sus ciudadanos, ya sea a través de la cámara supervisión o la propuesta de un llamado «sistema de crédito social». Irónicamente, este último es un invento chino, que va completamente en contra de una filosofía que surgió del mismo suelo: el taoísmo. A diferencia de una sociedad obsesionada con el control, El taoísmo gira en torno a soltar y dejarse llevar A primera vista, el acto de dejar ir puede Parece una forma de debilidad. Pero según los taoístas, por una correcta comprensión de cómo funciona el universo, nosotros
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podemos acercarnos a la vida de manera más inteligente, más eficientemente, e ir con la corriente, en vez de nadar contra ella. Por lo tanto, el poder de dejar ir es una forma de fuerza que se basa en la sofisticación en lugar de forzar. El Tao Te Ching, la principal escritura taoísta, fue escrita por un misterioso sabio llamado Lao Tzu. Hay innumerables formas en que podemos interpretar este texto. Una forma es verlo como una guía para un gobernante. Lo que caracteriza los pasajes del Tao Te Ching con respecto al gobierno, es que Lao Tzu pone énfasis en gobernar mediante 'no dominar', mientras comparaba gobernar un país con freír un pez pequeño: empujar demasiado estropea la carne. Argumentó que cuando una regla aprieta su agarre en la gente, se produciran todo tipo de efectos adversos . Vemos que las personas desconfían uno de otro cuando el gobierno es demasiado condescendiente, y cuando es demasiado entrometido, la gente se vuelve rebelde. Pero cuando un líder es discreto y actúa con integridad, entonces las personas se volverán completas,
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ya que se les concede el espacio para evolucionar naturalmente. Está claro que Lao Tzu favorece una forma de gobierno pasiva , que no solo aplica para gobernar un estado, pero también para el gobierno de nosotros mismos Porque dejar ir las cosas es clave para dejar que la naturaleza haga su trabajo, que aplica a cualquier nivel. En este video, me gustaría mostrarte varios maneras en que el taoísmo nos muestra el poder de soltar. El primero es el arte de ... (1) No hacer El concepto taoísta de Wu Wei puede explicarse como 'acción de esfuerzo', o el llamado 'estado de fluir', pero también como 'no hacer ', o 'saber cuándo actuar y cuándo no'. Cuando nos miramos a nosotros mismos de manera crítica, vemos que predomina la necesidad de control en muchas areas de la vida. Sentimos la necesidad de controlar nuestras mascotas, nuestros niños, nuestros jardines, nuestros videojuegos, (en algunos casos) nuestras parejas, y ante todo: nuestro futuro. Ahora, el control no siempre es algo malo. Para sobrevivir, necesitamos ejercer nuestra influencia en el medio ambiente hasta cierto punto.
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Especialmente el autocontrol puede llevarnos en una dirección positiva. Sin control, la civilización humana probablemente nunca haya ocurrido. Pero demasiado no nos lleva a ninguna parte. Parece que sistemáticamente subestimamos las influencias naturales que se encuentran en la base de nuestra vidas cotidianas. No podemos controlar todo, y muchas cosas suceden cuando dejamos de controlarlas. Tomemos de ejemplo un árbol. Podemos plantarlo, podemos regarlo, podemos agregar un poco de fertilizante y asegurarnos de que esté expuesto a suficiente luz solar. Pero cualquier otra intervención solo dañaría el proceso porque interrumpimos a la naturaleza de hacer su trabajo Otro ejemplo es la atracción. El primer paso para atraer a alguien es simplemente mostrarnos a nosotros mismos, para que la persona que queremos atraer sepa que existimos. Entonces, la atracción sucede o no. Cuando la atracción está allí, uno puede fácilmente arruinarla mendiante tomar demasiada acción. La atracción es un fenómeno natural que se encuentra fuera de nuestro control.
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No se puede forzar en absoluto. En cambio, tiene que crecer o surgir espontáneamente. Y solo hay una forma de dejar que la semilla de atracción se convierta en un hermoso árbol; que es no intervenir, más alla de regarlo ocasionalmente. El silencio hace crecer el cariño. Es por eso que 'soltar' es vital en las relaciones Porque al soltar, damos espacio a la fuerzas del universo para desplegarse. Después de una pelea, por ejemplo. la ira debilita naturalmente. Y cuando se rompe la confianza, no se puede forzar su restauración: tiene que volver a crecer de forma natural. Entonces, dejar ir hace la diferencia entre controlar y permitir. El segundo es ... (2) Abrazando el cambio. Los taoístas estaban muy conscientes de que la vida se desarrolla en un movimiento constante entre opuestos: entre alto y bajo, claro y oscuro, yin y yang No hay mucho que podamos hacer al respecto, y la forma más eficiente de vivir es simplemente
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moviéndose junto con las olas de la existencia. El flujo de la vida y sus transformaciones son inevitables. Sin embargo, vemos que muchas personas se aferran a sus circunstancias. En la metáfora de la corriente del río, ellos se agarran fuerte a una rama o roca, temerosos de soltar, porque quieren un control completo sobre su posición. Simplemente no confían en el universo. Y la consecuencias de esto es un estilo de vida rígido. Ven pasar la vida, incluidas muchas oportunidades para un cambio positivo, y ellos se pierden mucha diversión. Como escribió Lao Tzu en el Tao Te Ching, y yo cito: Los vivos son suaves y dóciles; Los muertos son tiesos y rígidos. Las plantas vivas son flexibles y tiernas; las muertas son frágiles y secas. Fin de la cita. También hay quienes nadan contra la corriente. Son los mayores derrochadores de energía de todos. Quizás vean honor y virtud al tomar una postura extremadamente opuesta en la vida. Pero ejerciendo una resistencia constante a cómo el universo se desarrolla, no es una muy eficiente
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manera de vivir, y lo más probable es que uno esté desgastado y miserable Esta no aceptación de "cómo son las cosas" es también la causa de que las personas luchen contra sí mismos. Debido a ciertas expectativas sociales, las personas participan en una batalla contra su inherente naturaleza, en lugar de fluir junto con los atributos que la naturaleza les ha dado. Podríamos decir: "sigue tu fuerza, en lugar de tratar de reparar tu debilidad". Abrazar el cambio también aplica a la utilidad e inutilidad. El filósofo taoísta Zhuangzi observó que la utilidad depende de las circunstancias, es así como contó sobre un comerciante que intentó vender camisas a una tribu, cuyos miembros estaban cubiertos de tatuajes, y siempre los presumian caminando por ahí sin camisa. Para ellos, las camisas son inútiles. Pero para nosotros, al menos la mayoría de nosotros, no son inútiles en absoluto. La utilidad y la inutilidad son relativas y no deben ser tratadas con rigidez. Cuando vives en Nueva York, por ejemplo, tener un auto es menos útil, que cuando vives en algún lugar
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en el campo donde el próximo pueblo está a cincuenta kilómetros de distancia. Entonces, deberíamos estar dispuestos a dejar ir las cosas que son inútiles en una situación y adoptar lo que es útil en su lugar. Así es como hacemos que el cambio sea un aliado, y no un enemigo. El tercero es ... (3) No enfocarse en los resultados. Comparables a los estoicos, los taoístas observaron que el foco en resultados futuros tiene un efecto negativo en nosotros. Enfocarnos demasiado en el futuro nos pone ansiosos. Nuestros esfuerzos actuales se alimentan de un deseo de un resultado incontrolable, y cuanto más anhelamos eso, es cuando menos valoramos, lo único que tenemos, que es el momento presente. Zhuangzi va un paso más allá al contarnos que cuanto más valoramos algo externo, peor nos desempeñamos en el presente. Nos cuenta sobre un arquero que pierde su capacidad de disparar cuando se enfoca demasiado en el premio Yo cito: El que compite por una pieza de loza saca a relucir toda su habilidad. Si el premio es una hebilla de bronce, dispara tímidamente, si fuera por un artículo de oro,
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él dispara como si fuera ciego. La habilidad del arquero es la misma en todos los casos; pero (en los dos últimos casos) él está bajo la influencia de la solicitud, y considera que el premio externo es el más importante. Todos los que otorgan importancia a lo externo muestran la estupidez que hay en sí mismos. Fin de la cita. Ahora, esto no significa que las personas que quieran cosas externas sean estúpidas. Significa que cuando nuestras mentes están en el futuro, nos paralizamos en el presente. Este principio se encuentra en la base del 'estado de fluir' que vemos en actividades como deportes, arte y baile. Cuando experimentamos este estado de fluir, estamos tan inmersos en la tarea en cuestión, que nos olvidamos completamente del futuro. Es como que el baile se baila a sí mismo. El último por ahora es ... (4) Dejar ir el exceso. En una sociedad en la cual el estatus es lo máxima preocupación, todos quieren estar en la cima. No porque sea necesariamente el mejor lugar, pero porque hemos decidido colectivamente
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que ese alto estatus es preferible y el bajo es horrible. Esto también viene con una búsqueda colectiva del primero, y una aversión colectiva a el último. Pero los árboles más altos atrapan más viento. Y cuando estamos en la cima, se necesita un tremendo gran esfuerzo para permanecer allí, porque todos quieren tomar tu posición. Es estresante en comparación con las regiones inferiores, en el que uno vive más en privado, con menos competencia, menos enemigos y, en general, menos esfuerzo. El otro extremo, sin embargo, es un lugar de privación. Si buscamos deliberadamente el fondo absoluto, nos convertimos en ascéticos. Aunque de una manera diferente, todavía hay un fuerte apego; el apego a la privación. La pregunta que podemos hacernos es: ¿Qué necesitamos realmente? Zhuangzi observó que un pájaro que anida en el bosque no quiere más de una rama. Y que un ratón que bebe del estanque, no bebe más allá de tener su barriga llena.
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Entonces, si apuntamos a lo que necesitamos y dejamos ir el exceso, evitamos que las posesiones se conviertan en nuestra celda de prisión, lo que nos permite viajar ligeros. Epicuro también observó que las necesidades básicas para la vida son fáciles de encontrar, y en esa vida moderada se encuentra la clave de la felicidad. Es un camino fácil y sostenible. Como escribió Lao Tzu: "Los que usan la moderación ya están en el camino hacia el Tao ". Fin de la cita. Cuando dejamos de luchar, le damos espacio a la naturaleza para que se desarrolle. Al confiar en el universo y aceptar que es cambiante yace la oportunidad de soltarse y volverse flexible, en lugar de rígido y frágil. El poder de soltar significa que flotamos a lo largo del arroyo, sin agarrar rocas y ramas, y que cortamos peso muerto, para que podamos navegar por la vida con un mínimo esfuerzo. Gracias por ver este video.

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